四月老師的幸福魔法屋

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第一章　門徒之道初步階段。業力瑜伽（行動瑜伽）。淨化

兄弟們，——兩年前我初次在此大廳演講時，我帶領各位關注整體宇宙（Kosmos）的構建，關注演進發生的步驟，以及這浩瀚現象依序展開的方式。去年，我探討了「自性」（the Self）的演化，即人之內的自性而非宇宙之內的自性，並試圖向各位展示自性如何透過一層又一層的鞘（sheath）獲得經驗，並取得對其低階載具的主導權——無論是對人還是對宇宙，對個體還是對整體宇宙，皆始終在尋求與自性的重聚，尋求那永恆的本源。

接著問題產生了——正如我所知，它出現在許多人的腦海中，因為在東方和西方，我不斷被問到這個問題——為什麼演化中有如此多的困難，為什麼運作中會有如此多明顯的失敗，為什麼人類在走上正軌之前要犯那麼多錯誤，為什麼他們要競相趨附使他們墮落的邪惡，而不是追隨能使他們高尚的善良？難道我們宇宙的「道」（Logos）、作為祂代理人的「天人」（Devas）、引導我們初生人類的偉大「摩奴」（Manus）們，難道祂們不可能制定計劃，使演化過程中不出現這種明顯的失敗嗎？難道祂們不可能引導，使道路成為一條筆直且直接的，而不是如此曲折、如此迂迴的嗎？

考慮到要達成的目標，這正是使人類演化如此困難的關鍵點。事實上，要創造一個本可以完美的人類是很輕易的，要引導人類萌芽的力量使之不斷向我們所謂的「善」前行，而永不轉向我們所謂的「惡」，也是很輕易的。但這種輕易成就的條件會是什麼呢？那必然是，人將會變成一個自動傀儡（automaton），受制於他之外的強大力量，這股力量威嚴地將律法強加於他，使他被迫履行，無法逃脫。礦物世界就處於這樣的律法之下；將原子結合在一起的親和力服從於這種威嚴的強迫。但隨著我們向上提升，我們發現越來越大的自由逐漸顯現，直到在人身上，我們看到一種自發的能量，一種選擇的自由，這實際上是「神」、是「自性」在人身上開始展現的曙光。

而要達到的目標、目的，不是要製造盲目跟隨既定道路的傀儡，而是要造出「道」本身的反射，造出一個由智慧與完善之人所構成的宏大集合體（a mighty assemblage of wise and perfected men），他們之所以選擇最好的，是因為他們知道並理解它；他們拒絕最壞的，是因為透過經驗，他們已經學到了它的不足以及它所導致的悲哀。因此，在未來的宇宙中，如同在今日引導宇宙的所有偉大者中一樣，應該有一種透過意志共識而獲得的統一，這些意志因知識和選擇而再次合一，他們心懷單一目標而行動，因為他們了解整體。這與律法是相同的，因為他們已經學會了律法是良善的，他們選擇與律法合一，不是出於外部的強迫，而是出於內心的心悅誠服（inner acquiescence）。就這樣，在未來的宇宙中將會有一個律法，如同現在存在的律法，是透過那些因目標統一、知識統一、力量統一而成為律法的偉大者來執行的——這不是一種盲目且無意識的律法，而是一群已經成為神聖的、本身即是律法的活生生存在的集合體。除了在那樣的過程中累積經驗，即惡與善皆被知曉、失敗與勝利並存，別無他法可以達到這樣的目標，讓多者的自由意志重新統合成唯一的偉大本質與唯一的偉大律法。因此，人類成為神，並且因為他們背後的經驗，他們的意志、思想、感受將會趨於一致。

現在，為了朝著這個目標努力，我們人類的神聖導師與引導者們規劃了許多文明，所有文明都朝著預想的目標塑造。我沒有時間回溯到強大的雅利安（Âryan）種族誕生之前的「第四根本種族」（the Fourth Race）之偉大文明。我只能順帶一提，曾有一個被嘗試過的偉大文明，在神聖統治者的治理下曾一度成功；隨後神聖統治者撤回了他們的直接引導——就像母親從正在學走路的嬰兒身上抽回她的手，以便觀察在沒有她支撐手臂的情況下，嬰兒是否能走出自己的腳步，是否能運用自己的肢體。為了同樣的目的，祂們退入了黑暗中——這些神聖的引導者與統治者——為了觀察處於孩童期的人類在邁出這些早期步伐時，是會行走還是在途中絆倒。而那嬰兒般的人類絆倒並摔倒了，那偉大的文明——在其社會秩序中強大而完美，在其建立的力量與智慧中輝煌——在人類的自私下崩潰了，在人類尚未克服的低級本能下碎裂了。必須進行另一次嘗試，於是偉大的雅利安種族被創立了——再次由神聖統治者和神聖引導者引領，由一位賦予其律法的「摩奴」（Manu）創立，祂勾勒出其政體，身邊聚集著「仙人」（Rishis）們，他們執行祂的律法並引導初生的文明；就這樣，人類再次獲得了一個典範，這個種族再次被展示了一個它應該演進的類型。隨後，偉大的導師們再次撤回一段時間，讓人類再次嘗試自己的力量，再次實驗它是否足夠強大到能獨立行走、自力更生，受內在「自性」的引導，而非受外在表現的引導。正如我們所知，實驗在很大程度上又失敗了。再次地，正如我們所知，回首往事，我們看到這個最初神聖的文明，在人類尚未征服的低級本性下逐漸墮落，在人類尚未馴服的激情與慾望（the still uncurbed passions）下再次向下沉淪了一段時間。回顧過去，如同我們現在所做的，看著過去的印度，我們看到它完美的政體、奇妙的精神性，並追溯它千百年來的墮落，隨著引導之手從人類的視線中撤回，人類在嘗試行走時再次犯錯並失敗。

我們看到，在每種情況下，都存在著對神聖理想實現的失敗。我們環視現代世界，看到人的低級本性如何戰勝了在雅利安族起始之初擺在人類面前的神聖理想。我們看到，在當時存在著「婆羅門」（Brâhmana）的理想，這種理想可以概括為：靈魂趨向解脫，不再索求塵世之物，不再要求肉體的享樂，不再索求財富、權力、權威、世俗快感的賞賜；婆羅門典型的特徵是安貧樂道而智慧（poor, but wise）；而今日，我們太常發現身負婆羅門之名的人，並非安貧樂道而智慧，而是富有且無知。在那個階級中，你看到了古代政體崩潰的墮落跡象之一；四個階級中的每一個也是如此。

現在讓我們看看，偉大的導師們是如何提議，讓人類透過經驗學會憑藉自己的自由意志，去選擇那擺在他面前、卻被他棄置一旁的理想：偉大的導師們如何努力地從不完美的人類中，建立起在最初為了指引種族而展現的完美理想，而這些理想卻因人類的軟弱與孩子氣而在演化中未被實現。

為了在漫長的歲月中達成這一目標，人們被傳授了所謂的「業力瑜伽」（Karma-Yoga）——即透過行動達成的瑜伽或合一。這是一種適合世俗之人的瑜伽形式，他們被生活的活動所困擾；正是透過這些活動，透過其所提供的訓練，必須邁出通往合一的第一步。因此，你會發現為訓練人類而制定的這套「業力瑜伽」。

請注意「行動」（action）與「合一」（union）這兩個詞的刻意對照並列。如此履行行動，以致合一可能由此而生；如此開展行動，以致合一可能成為其成果。有一點需要記住：正是我們的活動分裂了我們，正是我們的行動使我們分離，正是所有這些變化萬千的活動將我們拉扯並使我們保持分離。那麼，談論透過行動達成合一，透過那個曾是分裂之手段的事物達成合一，透過那帶來分離的事物達成合一，似乎幾乎是一個悖論。但神聖導師們的智慧足以勝任調解與解釋這個顯而易見的悖論。讓我們跟隨解釋的步驟，看看它究竟為何。

人類在自然界三種能量——「三德」（gunas）——的影響下恣意妄為、四處奔竄。身體的居住者發現自己處於這些「三德」的支配之下。它們在運作，它們建構了顯化的宇宙，而他將自己與這些活動等同起來。他認為當這些在行動時，是他在行動。他認為當這些在帶來結果時，是他正在忙碌。生活在它們之中，被它們所蒙蔽，在它們產生的幻象下，他完全失去了對自我的覺察，被帶到這兒帶到那兒，被風吹得東倒西歪，被潮流席捲而去。因此，「三德」的活動便是人在生活中所見的一切；顯然，在這種條件下，他不適合更高形式的瑜伽。顯然，在這些幻象至少被部分克服之前，道路上更崇高的步階將遠超他所能踏足的境界。因此，他必須首先透過理解「三德」，透過將自己從現象宇宙的這些活動中分離出來，開始修行。這部關於瑜伽的偉大經典，這部關於業力瑜伽的經典，是克里希那（Shri Krishna）在俱盧之野（Kurukshetra）戰場上對阿周那（Arjuna）——王子、戰士、那個將要生活在世界上、在世界上戰鬥、統治國家並參與所有外部活動的人——所重新宣示的；這是為生活在世界上的世人準備的永恆教訓，教導他們如何逐漸超越「三德」，從而達到與至高者的合一。

那麼，這種業力瑜伽首先將體現於我們所謂的對「三德」活動的訓練與調節之中。如你所知，有三種屬性：純質(Sattva）、變質（Rajas）和翳質（Tamas），我們周遭的一切都是由這三種屬性以各種方式構建與結合、以各種形式混合而成的。在此處，一個在行動，另一個在向各個方向運作。它們必須被帶入平衡；它們必須被降服。身體的居住者、身體的主人，必須成為至高的主宰，並將自己與這些屬性區分開來。那麼，這將是必須完成的工作；必須體認它們的功能，必須控制和引導它們的活動。你無法立刻超越它們，你無法立刻跨越它們——就像孩子無法做成年人的工作一樣。未演化且處於不完美狀態的人類能成就完美的瑜伽嗎？不，讓人類去嘗試甚至是不明智的；因為如果讓孩子去做成年人的工作，他不僅會失敗，還會在嘗試中過度耗損其能力，結果不僅是現在的失敗，也是未來的失敗。因為對於他的能力來說過於艱鉅的任務，會阻礙並扭曲它們。能力必須在能夠成就之前先被磨練，孩子必須成長為成年人，然後成年的工作才應歸他所承擔。

暫且看看「翳質」（Tamas）的功能——可譯為黑暗、遲鈍、慣性或疏忽等。如果它要用於人類演化，那它能發揮什麼功能？它在人的成長與靈魂解脫中有何特殊用途？這種屬性在業力瑜伽中的特殊用途，是作為一種必須與之鬥爭並克服的力量，以便在鬥爭中演化出力量，透過努力發展出意志力，透過嘗試實現自我控制和自我紀律。可以說，它在人類演化中的作用，就像木棒或啞鈴之於運動員一樣。運動員除非有與之對抗的東西來鍛煉肌肉，否則無法增強肌肉。除非有對抗的重量，使肌肉在掙扎舉升中變得強壯，否則他無法獲得肌肉的活力。價值不在於重量本身，而在於其用途；如果一個人想讓手臂的肌肉變得非常強壯，最好的方法就是拿一根木棒或啞鈴，每天對著那個阻力鍛煉肌肉。就這樣，「翳質」——疏忽或黑暗——在人的演化中發揮了它的作用；他必須克服它，他在鬥爭中發展出力量；隨著他克服疏忽、懶惰與冷漠——這些屬於他本性中的「翳質」特質——他靈魂的肌肉變得強大。

因此你會發現，為了克服這些，宗教的儀式與典禮被制定了，其部分功能在於訓練人類克服其低級本性的懶散、怠惰與放縱，方法是將必須在特定時間完成的某些職責擺在他面前——不論他當時是否傾向於去做，也不論他當時感到精力充沛還是懶散——透過在特定時間對他施加職責，他被訓練去克服其低級本性的懶散、輕率和固執，並強迫它沿著意志所決定應遵循的道路行進。

那麼，這種業力瑜伽首先將體現於我們所謂的對「三德」活動的訓練與調節之中。

將這五種每日的「犧牲」視為邁向此目標的一步，這些犧牲至少對各位來說在名稱上是熟悉的；並體會這些犧牲被制定背後的深意。這五種犧牲中的每一種都是在償還債務，是對人作為一個分離個體（separated individual）所欠下的、對其周遭整體的債務的認可。如果你們此刻逐一考慮它們，即便只是匆匆一瞥，你們也會看清每一種是如何徹底地在履行債務。

以第一種為例：對諸天（Devas）的犧牲。為何要制定這項犧牲？這是因為人必須學習到，他的肉身對大地以及引導自然過程的「智慧體」負有債務，正是透過這些過程，大地才長出果實、為人類產出養分。當人獲取滋養身體的養分時，作為債務的償還，他的身體有義務將等價物歸還給自然，以報答那些引導低層世界力量的「宇宙智慧體」——即那些諸天——所賜予的一切。因此，人類被教導要將犧牲供品倒入火中。為什麼？所給予的解釋是：「阿耆尼（火神）是諸神之口。」人們重複著這句話，卻從未試圖理解其含義，也未曾透過天神的外在名稱去深入了解祂在世間的職能。隱含在這句話背後的真實含義是，在周遭的各個層面，大自然中存在著一級又一級的有意識和下意識工作者，在每一支龐大軍隊的分支之首，都有一位偉大的宇宙天神。因此，在作為火、空氣、水、土地之統治者的天神之下，有大量的低階神靈，執行著世間自然力量的不同且獨立的活動，如降雨、大地的生產力、各種使大地豐饒的力量。這第一種犧牲就是對這些低階營力的餵養，透過火將食物給予它們。火被稱為「諸神之口」，是因為它能分解、能轉化置於其中的固體和流體，將其變為蒸汽，分解成更細微的物質，進而將它們傳遞到以太物質中，成為那些執行宇宙天神命令的低階元素生命的食糧。透過這種方式，人向它們償還債務，然後作為回報，在大氣的低層區域，雨水降下，大地產出，養分便賜予了人類。這就是克里希那（Shri Krishna）吩咐人類「供養諸神，諸神必供養汝」的意思。因為這就是人類必須學習的、所謂的底層滋養循環。起初，人將其作為宗教教導來接受；隨後進入一個時期，他因不了解內在運作而僅見外在現象，將其視為迷信；接著，當科學（最初傾向於唯物主義）透過更深層的研究而升向對精神領域的認可時，更深奧的知識隨之而來。科學知識開始用科學術語來表述仙人（Rishis）們用精神術語所說的話，即人可以透過自己所執行的行動來統治和規範自然界低層力量的運作。透過這種方式，日益增長的知識證明了古代教導的正確性，並向理智證實了精神之人透過直接直覺和靈性視覺所洞察到的真理。

接下來，是對祖先的犧牲；這是對人欠下那些先他而在世的人們的債務的認可，償還他對那些在他最後一次轉世前在世間工作之人的債務。我們應對那些為我們部分地造就了這個世界，並帶來改良以便我們繼承的人們，表達感激與尊崇。這項服務是對在人類演化中緊隨於我們之前的人們所欠下的感恩債，他們在塵世生命中各司其職，並將辛勤工作的成果留給了我們。當我們收穫他們的工作成果時，我們也回報這份感激債。因此，這是每日犧牲之一，是對先人這份感激債的認可。接著，自然是知識的犧牲，即研讀之犧牲，以便透過研讀神聖文字，人能夠幫助和訓練那些比自己更無知的人，並在自身中演化出體現內在「自性」所需的知識。

第四，是對人的犧牲，即向某個特定的人履行對人類整體的義務，餵養某個特定的人，以作為對人類在物質世界中互負善行、兄弟間互予援助的認可。對人的犧牲是對這項義務的正式認可，而在餵養飢餓之人、款待需要之人時，儘管你餵養的是一個具體的人，但在理想和意圖上，你是在餵養全人類；當你款待一個路過門前的人時，你便向作為一個偉大整體的人類打開了心門；在幫助和庇護一個人的同時，你也就給予了全人類幫助和庇護。

最後一種則是對動物的犧牲；家主應將食物放在地上，以便任何路過的動物食用。在此，你認可了自己對低層世界的義務，即給予它們幫助、食物和訓練的義務。對動物的犧牲旨在銘刻於心：我們在這裡是作為演化階梯上低於我們的低等生物的訓練者、引導者和協助者。每當我們透過殘忍、嚴酷或任何形式的野蠻行為傷害它們時，我們便是在傷害那位居住在它們之內的人，而它們也是祂的低階表現。為了讓人能夠認可畜生內在的善，為了讓他明白克里希那也存在於低等動物中（雖然比在人之中更為隱蔽），人被吩咐要向動物犧牲，不是向其外在形式，而是向內在的神。我們向它們犧牲的唯一方式是透過仁慈、溫柔、同情、訓練，幫助動物演化前進，而不是透過我們周遭隨處可見的野蠻與殘暴將其擊退。

因此，人透過這些外在的禮儀和儀式學到了內在的靈性真理，這些真理將滲透他的生命。當五種犧牲結束後，他將走向世人的世界，繼續透過其他形式的行動進行犧牲，繼續透過履行日常義務來犧牲。而他那由這五種犧牲開啟的日常生活，便帶著神聖的加持進入了世人的外在生活。隨著對五種犧牲的逐漸疏忽，在世人的外在生活中也產生了對義務的疏忽。並非因為這些犧牲本身將永遠是必要的，因為當一個人超越它們時，那樣的時刻終會到來。但請記住：只有當他的整個生命變成一場長久而鮮活的犧牲時，他才算超越了它們。在達成那一境界之前，為了提升生命，這些對義務的正式認可是必要的。

遺憾的是，在今日的印度，這些實踐在很大程度上已被忽視，並非因為人們已經超越了它們，也不是因為他們的生命全然純淨、靈性且高尚，以至於不再需要低階的訓練和持續的提醒；而是因為他們變得粗心、唯物，且墮落到遠低於其「摩奴」（Manu）理想的程度。他們拒絕對其上方的「力量」履行一切應盡的義務，因此他們也無法對周遭的人盡責。

接下來讓我們考慮外在的日常生活——個體在世間的義務。無論身在何處，他都出生在某個特定的家庭；這標誌著他的家庭義務。他出生在某個社群；這劃分了他的社群義務。他出生在某個特定的國家；這劃分了他的國家義務。對於每個人來說，義務的局限是由其出生的環境決定的，在善法的律則與業力的引導下，這賦予了每個人工作的場所，以及他學習的訓練場。因此說，每個人都應盡自己的本分，行自己的「達摩」（Dharma）。與其嘗試去履行另一個人的高等達摩，不如履行自己的，即便並不完美。因為你所出生的環境正是你所需要的；你所出生的環境就是你最智慧的訓練。不計結果地履行你的義務，那麼你將學會生命的教訓，並開始踏上瑜伽之路。

起初，行動是為了其果實而做的；人們之所以行動，是因為他們渴望獲得獎賞。在此我們理解了他們早期的訓練，即人們被教導在「天界」（Svarga）中為結果而工作。孩提階段的人類是透過獎賞來訓練的；「天界」被展示給他，作為工作的回報；當他完成宗教儀式和義務時，他確保了其天界的報償。透過這種方式，他被引導去實踐道德，就像你給孩子獎勵或獎品來引導他學習功課一樣。但如果行動是要用於瑜伽，而不是為了在此世或任何其他世界獲得獎賞，那麼它必須僅作為義務來執行。

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暫且考慮一下四大種姓，看看每一種是如何被預期使用的。婆羅門負責教導，以便有一系列智慧的導師來引導種族的演化。他不應為了金錢、權力，或任何為他自己獲取的東西而教導；他教導是為了履行他的達摩，他必須擁有知識，以便能依次傳遞給他人。因此，在一個規範良好的國家，總會有導師負責教導，能夠無私且不帶私利地引導和建議；如此一來，他個人將一無所獲，但他將為民眾贏得一切。透過這種方式，他的法(達摩)將得以成就，靈魂亦得以解脫。

接著出現了那種適合世間積極人士進行治理與規範的瑜伽，即對武士階級——剎帝利（Kshattriya）的訓練。在那裡，你看到了負責統治的人。為什麼？不是為了讓他透過權力來滿足自己，而是為了伸張正義，為了讓窮人感到安全，讓富人無法橫行霸道，為了讓公平與公正能在掙扎中的世間盛行。因為在這個充滿鬥爭、憤怒與衝突的世界中，在人們尋求滿足私心而非共同利益的世界中，必須教會他們正義必須伸張；如果強者濫用武力，公正的統治者將制止那種不公平的力量行使，使弱者不被踐踏、不被壓迫。國王的職責是在人與人之間伸張正義，使所有人都仰望王座，視其為神聖正義流出的泉源。這就是神聖王權的理想，是神聖統治者的理想。羅摩（Râma）來教導它，克里希那來教導它；但人們如此愚鈍，以至於不願學習這一課。剎帝利利用他的力量來滿足自己、壓迫他人，將他人的財富據為己有，並利用他人的勞動謀取私利。他失落了那個在紛亂世間體現正義的神聖統治者理想。

但他本應將那個理想作為生命的目標，因此他的職責是管理土地，為了國家的利益而非個人私慾而管理。當他的職責是士兵的職責時也是如此。國家應在和平中運行其職能。窮苦而無害的人應在幸福與繁榮中與其家人安居。商人應在和平中進行商業活動。生活中的各種職業應無所畏懼地進行，免受侵略。因此剎帝利被教導，當他戰鬥時，他是作為無助者的捍衛者而戰，並自由地獻出生命，使他人能平安度日。他戰鬥不是因為渴望獲益。他戰鬥不是因為想要土地。他戰鬥不是因為想要權力或統治權。他應如鐵壁般環護國家四周，使每一次攻擊都撞碎在他的身上，而在他所造就的圈子內，所有人都能在和平、安全與幸福中生活。如果他要在剎帝利的職責中修習瑜伽，他必須視自己為神聖行動者的代理人；因此克里希那教導說，祂已完成了一切，而阿周那（Arjuna）只是在世間重複了那個行動。當人在每一項行動中都認可神聖行動者時，他便能無欲地將行動作為義務來成就，如此行動便失去了對靈魂的束縛力。

對吠舍（Vaishya）而言亦然，其職責是積累財富。他這樣做不是為了個人享樂，而是為了供養國家。他必須富有，以便每一項需要財富的活動都有現成的儲備金，並能在各個方向展開。如此一來，處處都有窮人的庇護所，處處都有旅人的驛站，處處都有供人和獸使用的醫院，處處都有崇拜的廟宇，處處都有支撐完美國民生活活動所需的財富。因此他的達摩就是為了共同利益而非個人滿足而進行這份積累。透過這種方式，他也能修習瑜伽，並透過「業力瑜伽」為高等生活做準備。

對於在國家中履行達摩的首陀羅（Shûdra）也是如此。他的工作在於擔任國家的巨手，將所需之物帶入並執行服務性的外部活動。他的瑜伽若要成就，就在於樂於履行職責，為了盡責而盡責，而非為了完成義務所能獲得的獎賞。最初人們為了自我滿足而行動，透過這種方式獲得經驗；隨後他們學會將其視為義務，進而開始在日常生活中實踐瑜伽；最後，他們將其視為喜悅的犧牲，不求回報，而是奉獻自己擁有的一切力量來完成工作。透過這種方式，合一便達成了。

當我們注意到從自我滿足，到將義務視為義務，再到將一切作為自由意志犧牲的這些階段時，我們便理解了何謂「淨化」。這些是淨化之路的階段。但是，如何進行這種淨化，才能通往高等步驟，通往那以一切受造活動為預備的門徒之始？人的每一部分都必須淨化，肉體與心靈皆然。關於肉體的淨化，我沒時間詳談，但我可以提醒各位，根據《薄伽梵歌》（Bhagavad Gîtâ）的教導，這種淨化是透過「適度」來達成的，而非透過自我折磨的苦行——正如克里希那所說，折磨肉體及居於其中的「自性」（祂）。瑜伽是透過適度的自控、自覺地訓練低級本性、安靜地選擇純淨的食物，以及在所有體能活動中保持謹慎與適度來成就的。如此逐漸訓練、規範與調節，直到整個身體都受意志與「自性」的控制。因此，家主生活被制定了；因為並非人人都能適應艱難的禁慾之路，唯有少數人例外。「梵行」（Brahmacharya，即獨身修行）並非適合所有人。人類透過家主生活學會控制與克制其種種激情（passions），而非將其粉碎——這對大眾來說是不可能的，且若以不明智的精力去嘗試，往往會產生反作用，使不明智者陷入最糟糕的放蕩生活中。這不是靠一朝一夕試圖殺死或拔除的單一努力，而是靠在適度中的逐漸訓練，並實踐家庭中的克己。在家庭中，低級本性應被慢慢訓練成節制，並習慣受高等本性控制，從過度的活動中訓練出來，使之完全從屬於「唯一者」。這就是業力瑜伽介入之處。家主必須逐漸學習自控與適度，使低級本性屈服於高等本性，日復一日地訓練，直到它絕對服從於意志。透過這種方式，他淨化了身體，並變得適合更高階的瑜伽路徑。

接著，他必須徹底淨化低級本性的種種激情（passions）。以憤怒為例——我想給各位三個例子，以便你們在生活中實踐——看看憤怒在業力瑜伽中如何運作，以便其品質得以轉化。憤怒是一種能量，是一種人發出以抗爭的能量。在一個未演化、未受訓的人身上，你看到它以許多殘暴的形式展現自身，擊垮反對者。只要能掃除一切阻礙其意志滿足的事物，他便不在乎使用任何手段。

在這種形式下，它是一種無紀律且具破壞性的自然能量，修習業力瑜伽的人絕對必須征服它。他該如何征服和訓練憤怒的激情？首先，他要剔除個人元素。當他受到個人傷害時，他訓練自己不再怨恨。這是擺在你們許多人面前的義務。有人對你不公，有人對你做了不義之事。你該怎麼辦？你可能會讓憤怒的激情沖昏頭腦而打擊他。他欺騙了你：你試圖回報以傷害並佔他便宜。他傷害了你：你反過來試圖傷害他。他在你背後搞鬼：你也到他背後作惡回報。於是，憤怒的激情肆虐，在理應是人類社會的地方隨處可見破壞。這種激情該如何淨化？你可以從任何一位教授業力瑜伽、教授如何利用世間行動來服務「自性」的偉大導師那裡得到答案。你可能記得，在摩奴（Manu）制定的十重義務系統中，寬恕傷害是其中之一。你可能記得佛陀曾教導：「在這世上，恨絕不能止恨，唯有慈愛方能止恨；這是永恆的真理。」你可能記得基督宗教的導師也遵循同樣的思維路線，祂說：「不可為惡所勝，反要以善勝惡。」這就是業力瑜伽。寬恕傷害；以愛報怨；以善勝惡。透過這種方式，你消除了個人元素；你不再因受冤屈而感到憤怒；你將剔除個人元素後的內心淨化了，你體內的憤怒將不再是這種低級的。

但是，一種更高階的憤怒形式仍可能保留。當你看到弱者受冤屈：你對作惡者感到憤怒；當你看到動物受虐：你對殘酷的人感到憤恨；當你看到窮人受壓迫：你對壓迫者感到憤怒。這種「非個人的憤怒」（impersonal anger）——遠比另一種高尚，是人類演化的必要階段；對作惡者感到憤怒遠比麻木不仁要高尚且好得多，因為後者是對所造成的苦難毫無同情心。那種更高、非個人的憤怒比冷漠高尚，但並非最高境界。它也需要依次被改變，被改變為對強者和弱者一視同仁的正義品質；它既悲憫作惡者，也悲憫受冤者；它能看清作惡者對自己的傷害甚至超過了他所傷害的人；它既為作惡者感到悲憫，也為在那人手下受苦的人感到悲憫；它將所有人，不論是作惡者還是受難者，都納入愛與正義的懷抱。如此淨化了憤怒的激情的人，會因為那是他的義務而制止錯誤，並對作惡者保持溫柔，因為作惡者也必須受到幫助和訓練；因此，原先回擊個人冤屈的憤怒變成了制止所有錯誤的正義，使強者和弱者同樣安全、同樣受到保護。這就是在行動世界中所做的淨化，也是透過日常努力淨化低級本性以便達成合一的途徑。

再以愛為例。你可能擁有那種低級且殘暴的形式——即最底層、最貧乏的一種性慾動物激情，它不在乎所執著的人的人品，不在乎心靈與道德本性的美；它只在乎肉體之美、肉體吸引和感官享樂。那是激情最底層的形式，尋求的只是自我。修習業力瑜伽的人會將其淨化為為所愛之人犧牲自我的愛；他履行家庭義務，照顧妻子兒女，犧牲自己的偏好、閒暇和享樂，為他們盡其所能；他工作是為了讓家庭得到更好的供養，他工作是為了供應家庭所需；在他身上，愛不再只尋求自己的快樂，而是尋求幫助所愛的人，並親身承擔威脅他們的惡事，以便讓他們得到庇護、免受傷害並受到守護。透過修習業力瑜伽，人將愛中的自私元素淨化，而那種對異性的動物激情變成了丈夫、父親、兄長或親屬的愛，他們履行義務，為了所愛的人而工作，為了讓他們的生活更美好、更幸福。

最後，當淨化了自私後的愛向萬物擴展時，最後一個階段便到來了。這種愛不僅在家庭的小圈子裡運作，而且在它遇到的每個人身上，都看到了一個需要幫助的人；在每個飢餓的人身上看到了一個需要餵養的兄弟；在每個孤苦無依的女性身上看到了一個需要保護的姐妹。面對任何孤獨的人，如此被淨化的人會成為對方的父親、兄弟和幫手，這不是因為個人的偏愛，而是因為理想的愛，因為他為了愛本身而尋求奉獻，甚至不是為了獲得被愛的回報。最高的愛，那種從業力瑜伽中生長出來的愛，對其所給予的一切不求回報；它不尋求感激，不要求認可；它願意默默無聞地工作；它寧願默默無聞、不求人知，也不願以能博取認可與讚美的方式工作。愛的最終淨化在於，愛變得絕對神聖，傳播快樂是它的本性，它不為自己要求任何東西，而只尋求他人獲得快樂。

貪婪與覬覦也是如此。人們尋求獲得是為了享受；他們渴望獲得是為了擁有權力；他們力求獲得是為了被抬舉。隨後，他們淨化了那第一種形式的貪婪；他們開始渴望獲得，是為了讓家庭過得更好，讓家庭處於更好的地位，讓家庭遠離痛苦、匱乏與飢餓；因此，他們變得比以前少了一些自私。然後他們更進一步。他們渴望權力是為了用它來行善，為了將這份善意傳播到比家庭更廣闊的區域，為了在比家園更寬廣的領域中服務；最終，就像愛的情況一樣，他們學會了不求回報地給予。他們學會了渴望知識與權力，並非為了佔有，而是為了施予；並非為了享受，而僅僅是為了將其傳播。透過這種方式，自私被焚燒殆盡。

你是否曾想過，那位被賦予「摩訶提婆」（大天，Mahâdeva）之名的存在，為何居住在「焚屍場」？人們會認為，那是一個讓至強者居住的奇怪地方。讓那位純潔化身的存在被如此環境包圍，實屬奇異。隱藏在「焚屍場」象徵意義之下的，其實是人類的生活；而在濕婆（Shiva）居住的那片焚屍場中，人類生活中所有低級的事物都被如火般吞噬。如果祂不居於其中，那麼這些世俗之物就會腐爛、敗壞，成為危險的源頭，將疾病與腐敗散佈到各處。但在祂所居住的焚屍場中，祂的火焰橫掃各處，將所有自私的、個人的、以及屬於低級本性的事物焚燒殆盡；從那些重生的火焰中，瑜伽士得勝而起，內心不再留存任何個人元素；因為主的火焰已燒毀了所有低級的激情，那裡不再剩下任何會導致腐敗或散佈疾病的東西。因此祂被稱為「破壞者」——破壞低級事物，以使重生得以降臨；因為靈魂最初是由祂的火焰所生，而淨化的「自性」亦從那焚屍場中升起。

如此，這些最初的步驟引導著通往真正的門徒之道，引導著通往尋獲「古魯」（Guru，導師），引導著通往「內在聖殿」，即那人類導師所居住的至聖所。這些是你們必須邁出的第一步，這是你們必須行經的路線。你們身為人，生活在世間，受世俗關係束縛，過著社會與政治生活；然而在你們內心深處，你們渴望真正的瑜伽，渴望那屬於永恆而非僅僅屬於短暫生活的知識。因為在每個人的心中，如果你深入到內心的最底層，你會發現一種渴望，想要了解更多，一種想要比今日過得更高尚的願望。你也許外表看起來熱愛世俗之物，且你的低級本性的確熱愛它們；但在每一位並未完全背棄、背叛其宗教與國家的真正印度人心中，依然存在著一種對塵世事物之外的內在渴望，一種微弱的嚮往（即便僅是源於過去的傳統），希望印度能比今日更為高尚，希望她的人民能更無愧於她的過去。這便是你們必須開始踏上的路徑：除非個人偉大，否則就沒有偉大的國家；如果個人生活卑劣、貧乏且自私，就沒有強大的民族。你們必須從你們今日所處的地方、從你們正在引領的生活開始；遵循我粗略勾勒的這些準則，你們將邁向那條道路的第一步。

聊齋誌異：勞山道士的啟示

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從前，有個姓王的書生，排行老七，是個官宦人家的子弟。他從小就喜歡修道成仙，聽說山東勞山上有很多神仙，就背著書箱跑去求道。
他爬上一座山頂，看見一座幽靜的道觀。裡面有位老道士坐在蒲團上，白髮垂到脖子，神采奕奕、氣度不凡。王生上前拜見，和他聊起玄妙的道理，覺得非常深刻，就拜他為師。老道士說：「我怕你嬌生慣養，吃不了苦。」王生連忙保證：「我吃得了苦！」
道觀裡已經有很多弟子，傍晚時大家都回來了，王生一一行禮，就留了下來。
第二天天剛亮，老道士就把王生叫去，給他一把斧頭，讓你跟大家一起上山砍柴。王生乖乖聽話。過了一個多月，他手上腳上都磨出了厚厚的繭子，實在吃不消，暗暗起了回家念頭。

神奇的月夜幻術

有一天晚上，他砍柴回來，看見兩個客人正跟師父喝酒。天已經黑了，屋裡卻沒點燈。老道士隨手剪了一張紙，像鏡子一樣貼在牆上。沒多久，那張紙竟然變成一輪明月，照得滿屋通亮...

客人說：「這麼好的夜晚，不能只有我們喝酒啊。」於是從桌上拿起一壺酒，分給所有弟子，還叫大家喝個盡興。王生心想：七八個人，一壺酒怎麼夠？沒想到大家輪流倒酒，那壺酒卻怎麼倒都倒不完，他心裡暗暗稱奇。
過了一會兒，一位客人說：「有月亮照著，卻這麼冷清喝酒，不如把嫦娥叫下來吧！」說完用筷子往月亮上一扔。只見一位美人從月光裡走出來，起初只有一尺多高，落到地上就變成常人大小。她腰細脖子長，輕盈地跳起《霓裳羽衣舞》，還唱道：「仙仙乎，而還乎，而幽我於廣寒乎！」歌聲清亮得像簫管一樣好聽。唱完她轉了幾圈，跳上桌子，一眨眼又變回一根筷子。三個人哈哈大笑。
另一位客人說：「今晚玩得真開心，但我酒量不行了，不如到月宮裡繼續喝？」三人就移開座位，慢慢走進月亮裡。大家抬頭看，三個人坐在月亮裡喝酒，鬍鬚眉毛都看得清清楚楚，就像鏡子裡的影子一樣。過了一陣子，月光漸漸暗了。弟子點上蠟燭，才發現客人已經不見，只剩老道士獨自坐著，桌上的菜還在，牆上的月亮又變回一張圓圓的紙。
王生偷偷羨慕極了，打消了回家的念頭。
又過了一個月，王生還是吃不消苦工，老道士也沒教他任何法術。他忍不住告辭：「弟子跑幾百里來跟師父學道，就算學不到長生不老術，學點小本事也好安慰我求道的心。現在來了兩三個月，每天只是早出晚歸砍柴，我在家裡可沒吃過這種苦。」
老道士笑著說：「我早就說你吃不了苦，果然如此。明天就讓你走吧。」王生說：「弟子做了這麼多天工，希望師父多少教我一點小法術，這趟才不算白來。」老道士問：「你想學什麼？」王生說：「我常看師父走路，牆壁都擋不住。只要學會穿牆就夠了。」
老道士笑著答應，傳授他咒語，讓他自己念完後喊「進去！」王生面對牆壁不敢進。老道士再說一次，王生試著慢慢走，走到牆邊還是被擋住。老道士說：「低頭猛衝進去，別猶豫！」王生退後幾步，衝過去，感覺牆壁像空的一樣，一下子就穿到牆外了。他高興得要命，進來拜謝。
老道士叮囑：「回去後要心地純潔，不然法術就不靈了。」然後給他一些盤纏送他回家。
王生回到家，自吹遇到神仙，說自己能穿牆。妻子不信。王生就表演給她看，退後幾步衝向牆壁，「砰」的一聲，頭狠狠撞在硬牆上，整個人摔倒在地。妻子扶起來一看，他額頭腫起一個大包，像雞蛋一樣大。妻子笑他，他又氣又羞，只能大罵老道士不厚道。

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本故事出自聊齋，這故事其實也是一則公案，值得人玩味再三。
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2001 年 9 月 11 日，那一場改變全球局勢的悲劇發生時，紐約雙子星大樓被火光與濃煙吞噬。在無數媒體捕捉的畫面中，有一張照片令全世界屏息——翻騰的黑煙中，竟隱約浮現出一張猙獰、帶著冷笑的「臉孔」。
這張被稱為「911 惡魔之臉」的照片，隨後演變成流傳至今的都市傳說。但這僅僅是巧合的「空想性錯視」，還是某種靈性力量的顯現？
誰是阿里曼（Ahriman）？

為了幫助你入門，我們整理了一份最受歡迎的療癒水晶清單。
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混沌魔法是什麼？
混沌魔法是一種打破傳統規範、不追求一致性或固定形式的魔法實踐。它不受既定框架的限制，核心在於實用性。混沌魔法強調的是使用當下對自己有幫助的任何方法或理念，哪怕這些方法或理念與之前使用的相互矛盾。

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死亡聖母是源自中南美洲的民間信仰，由於祂掌管死後的世界，因此據信祂擁有僅次於神的強大力量。最早死亡聖母的信徒因為自己犯的罪不被天主教或基督教接受，所以向死亡聖母祈求能獲得善終，並且可以安全抵達死後的世界。隨著死亡聖母的神蹟不斷展現，死亡聖母的信徒們也開始向死亡聖母祈求各種保護、療癒甚至是愛情和金錢。